起源
　　犬儒[屏蔽]学派是古希腊四大学派之一（犬儒[屏蔽]学派，斯多亚学派，伊壁鸠鲁学派，新柏拉图学派）一般认为是苏格拉底的弟子安提斯泰尼创立的，另一人物第欧根尼（公元前404－公元前323）则因为住在木桶里的怪异行为而成为更有名的犬儒[屏蔽]者。当时奉行这一[屏蔽]的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们旁若无人、放浪形骸、不知廉耻，却忠诚可靠、感觉灵敏、敌我分明、敢咬敢斗。于是人们就称这些人为“犬儒”，意思是“像狗一样的人”。至于这个称谓是不是肯定来源于此，学界的观点并不一致。
　　另外一种说法是指安提斯泰尼经常到雅典的一个被人们叫做“快犬”的体育场去和人们谈话、辩论，在这个地方形成了他的思想和观点的最初的追随者队伍，因而被称作“犬儒派”。“犬儒[屏蔽]”则由这一学派的观点理念和生活行为演化而来。
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犬儒[屏蔽]历史
　　犬儒[屏蔽]最初关心的事情是道德问题。犬儒学派的学者认为人的美德是获得幸福的唯一要件，换言之，拥有美德完全足以获得幸福。犬儒学派的学者以此为准绳，摒弃一切他们认为“不能让他们达到完美的幸福”的事物，最终在哲学上走向了某种极端。因此，“犬儒”一词即衍生自希腊语的“狗”，意为像狗一样摒弃社会、家庭责任、对金钱的追求甚至个人健康，以达到美德的极致，获得完美的幸福。
　　受到这种思想的启发，狄奥根尼（安提斯泰尼的弟子）几乎裸身并且没有携带任何补给便周游了整个希腊，享受了阳光、温暖等一切自然的恩赐，并且[屏蔽]了几千个皈依他的思想的人，并向他们讲述这个社会是多么值得讽刺。甚至亚历山大大帝也在东征的途中拜访过狄奥根尼，狄奥根尼劝说亚历山大大帝放弃东征，然而亚历山大大帝拒绝了，理由是“我的命运已经注定”。
　　狄奥根尼去世后，后人在他的墓碑上刻了一条狗，以表示他信奉的“犬儒[屏蔽]”。
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基本思想
　　犬儒学派的主要教条是，人要摆脱世俗的利益而追求唯一值得拥有的善。犬儒学者相信，真正的幸福并不是建立在稍纵即逝的外部环境的优势。每人都可以获得幸福，而且一旦拥有，就绝对不会再失去。人毋须担心自己的健康，也不必担心别人的痛苦。犬儒学派对之后的斯多噶学派产生了深远的影响。
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后期变化
　　随着犬儒理念的流行，犬儒[屏蔽]的内涵发生了微妙的根本变化。早期的犬儒[屏蔽]者是根据自身的道德原则去蔑视世俗的观念；后期的犬儒[屏蔽]者依旧蔑视世俗的观念，但是却丧失了赖为准绳的道德原则。
　　因此后期的犬儒[屏蔽]者普遍有这样的想法：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。既然没有什么是了不得的，因而也就没有什么是要不得的。这样想法的结果是，对世俗的全盘否定变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收。于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。
　　一个关于犬儒[屏蔽]者德勒斯的例子，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬屈膝，也不唠叨不满。”
　　犬儒[屏蔽]（Cynicism）是个外来词，中文里本来没有现成的对应词汇，通常将它理解为讥诮嘲讽、愤世嫉俗、玩世不恭。
　　和玩世不恭恰恰相反，早期的犬儒是极其严肃的，狄奥根尼是一个激烈的社会批评家。他立志要揭穿世间的一切伪善，热烈地追求真正的德行，追求从物欲之下解放出来的心灵自由。狄奥根尼确实愤世嫉俗，他曾经在光天化日之下提着一个灯笼在城里游走，说：“我在找一个真正诚实的人。”
　　随着犬儒哲学的流行，其内涵开始发生了微妙的变化。后来的犬儒派们发表宏论，竭力鼓吹清贫生活的无比美好，甚至把人们正常的感情也讥为愚蠢。一位名叫德勒斯的犬儒派就说：“我的儿子或妻子死了，那难道就有任何理由应该不顾仍然还在活着的我自己，并且不再照顾我的财产了么？”超脱到了这一步，未免就有些矫情，就和冷酷分不清界限了。还是这位德勒斯，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬屈膝，也不唠叨不满。”这里暗含的逻辑是，金钱本是无所谓的东西，我若拒绝你的馈赠，倒显得我把金钱看得太重，太当回事了。我若收下金钱又表示感谢，那也是把金钱看重了，当回事了。因此，正确的做法就是，只要你肯给，我就若无其事地收下它。不要白不要，要了也白要。这种态度看上去很洒脱，但好像又有些无耻。这到底是怎么一回事呢？问题在于，金钱本来是重要的东西，不是不重要的东西。只不过在生活中还应该有别的东西比金钱更重要。所以，在坚持更高价值的前提下看轻金钱是高尚的；没有更高的追求却又摆出轻视金钱的姿态就不是高尚而只能是做作了，因此，倘若是无功受禄，正常人总会感觉不安。这就是德勒斯以不把金钱当回事为理由而若无其事地收下别人的馈赠，会给人以不知廉耻之感的原因。早期的犬儒派是依据一种道德原则去蔑视世俗的观念，后期的犬儒派依然在蔑视世俗的观念但却失去了依据的道德原则。这就引出了一个始料不及的后果：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。既然没有什么东西是了不得的，因而也就没有什么东西是要不得的。不难想象，基于这种无可无不可的立场，一个人可以很方便地一方面对世俗观念做出满不在乎的姿态，另一方面又毫无顾忌地去获取他想要获取的任何世俗的东西。于是，对世俗的全盘否定就变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收（别充假正经）。于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。
　　狄奥根尼坚持真善，揭穿伪善，这种批评精神被后来者扭曲得面目全非。一位人称嘲讽者吕西安的犬儒派以揭穿伪善的名义，压根否认世间存在有真善。在吕西安笔下，那些天真地追求德性的人都不过是大傻瓜而已。按照这派人的看法，世间之人只有两种，要么是真小人，要么是伪君子。犬儒一词后来的含义就是把人们一切行为的动机都归结为纯粹的自私自利。不错，犬儒派既嘲讽有权有势者，也嘲讽无权无势者，但前者并不在乎你的嘲讽，“笑骂由人笑骂，好官我自为之。”后者却必须赢得人们的同情支持。所以，犬儒派客观上是有利于强势者不利于弱势者。这样，犬儒派就从现存秩序的激进批评家变成了既得利益者的某种共犯合谋。
　　犬儒一词的演变证明，从愤世嫉俗到玩世不恭，其间只有一步之差。一般来说，愤世嫉俗总是理想[屏蔽]的，而且是十分激烈的理想[屏蔽]。玩世不恭则是彻底的虚无[屏蔽]。偏偏是那些看上去最激烈的理想[屏蔽]者反倒很容易转变为彻底的虚无[屏蔽]者，其间原因何在？因为，许多愤世嫉俗的理想[屏蔽]者在看待世界时缺少程度意识或曰分寸感，对他人缺少设身处地的同情的理解，不承认各种价值之间的紧张与冲突，这样，他们很容易把世界看成一片漆黑，由此便使自己陷入悲观失望，再进而怀疑和否认美好价值的存在，最终则是放弃理想放弃追求。“世界既是一场大荒谬、大玩笑，我亦惟有以荒谬和玩笑对待之。”一个理想[屏蔽]者总是在现实中屡屡碰壁之后才变成犬儒的，但正如哈里斯所言：“犬儒不只是在过去饱尝辛酸，犬儒是对未来过早地失去希望。”
　　说来颇具讽刺意味，早期的犬儒是坚持内在的美德和价值，鄙视外在的世俗的功利。可是到后来，犬儒一词正好变成了它的反面：只认外在的世俗的功利，否认内在的德性与价值。王尔德说：“犬儒[屏蔽]者对各种事物的价钱（price）一清二楚，但是对它们的价值（value）一无所知。”
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现代犬儒[屏蔽]
　　现代犬儒[屏蔽]是一种“以不相信来获得合理性”的社会文化形态。现代犬儒[屏蔽]的彻底不相信表现在它甚至不相信还能有什么办法改变它所不相信的那个世界。犬儒[屏蔽]把对现有秩序的不满转化为一种不拒绝的理解，一种不反抗的清醒和一种不认同的接受。
　　“说一套做一套”形成了当今犬儒文化的基本特点。“世界既是一场大荒谬，大玩笑，我亦惟有以荒谬和玩笑对待之。”
　　犬儒思想并不带有自我罪孽感。在它那里，怀疑正统成为一种常态思想。无论从认知还是从道义来说，不相信都是常态，相信才是病态；相信是因为头脑简单，特容易上当。犬儒思想者也不再受恐惧感的折磨，因为他知道人人都和他一样不相信，只是大家在公开场合不表明自己的不相信罢了。
　　它是一种对现实的不反抗的理解和不认同的接受，也就是人们平时常说的“难得糊涂”。犬儒[屏蔽]者意指并不真傻的情况下，深思熟虑地装傻。既然我没法说真话，那么你要我怎么说，我就怎么说，我不这么说也得这么说，由不得我心里想说什么。我照你的说，不见得有好处，但不照你的说，说不定就有麻烦。我知道我照你的说，你未必就相信我，未必就拿我当回事；但我不照你的说，你肯定会说我不拿你当回事。既然你要的不过是我摆出相信的样子，我又何必在说真话上面空费心思。
　　麦克米兰英语词典-American的解释：
　　cynicism
　　cyn·i·cism / ′sɪnɪsɪzəm /
　　noun [uncount]
　　1 the belief that people care only about themselves and are not sincere or honest
　　2 the belief that things will not be successful or useful
　　3 the attitude or behavior of someone who is willing to let other people be harmed in order to get an advantage

大犬儒派~